信條的範疇是教會的邊界區域；是教會所處的立場，在此立場上，它必須抵禦反教會世界在原則上的入侵，藉由特定的信仰宣告將自身建立為一個團體。
真正的教會並非針對真誠的問題、誠實的懷疑、無意識的錯誤、變動不定的錯誤教義，或有所保留的個別異端，將教義作為法律上、教會法上的信條來對待，而只針對那頑固的反教會教義，
[已臻]成熟[的教義，她試圖]透過理念上的論證來為自己辯護（她更傾向於護教而非咒詛）；而她針對世俗思想中變動不定的教義，則以真理的活潑見證回應，針對錯誤，則以活潑的認識回應，針對懷疑，則以證明回應，針對問題，則以活潑的答案回應。
然而，教會越是陷入不自由的境地，將整個活潑的心靈生命視為一個信條範疇，對所有心靈的表達都以排他性的公式、以咒詛來回應，她就越是陷入異端，因為她試圖將福音變成律法，將活潑的心靈變成石版，將心靈生命變成公式化的事奉，將愛變成外在的律法，將基督門徒偉大的心靈工作變成一場文字訴訟和法律糾紛。她將朝著這個方向變成一個僵化的實體，當她的活潑兒女向她請求一個理念時，她只能以一個致死的公式回應，當他們要求有生命力的證明時，她卻給予咒詛。正如人們無法更徹底地摧毀法律，除非將整個生命都納入法律關係中，同樣地，人們也無法更徹底地敗壞信條的權利，除非將教會整個心靈生命都轉化為信條主義。教會在這種傾向下，完全落入[世俗]的立場。因為這正是自然心靈生命的特徵，它傾向於給予所有意見信條性的效力，並因此破壞了信條的真實性；也就是說，對它而言，信條性是交替出現的，因此，非信條性也交替出現。自然人的普通生活充滿了誓言、咒罵和詛咒，也充滿了虛構的意見、浪漫的言論和無限的懷疑；這是一種信條主義，不斷地陷入[反信條主義]。世俗心靈的意見狂熱無法以純粹的意義去提問、聆聽、討論和決定；它時而以虛構的輕率行事，時而以最激烈的嚴苛行事。它有時在應該提問的地方發誓，有時在應該作見證的地方懷疑。在她永恆的後信條活動中，探究的元素瓦解並溶解了見證的元素，而見證的元素又瓦解並溶解了探究的元素。
由此可以解釋，教會由於其過度的信條生產力，在信條方向上，不僅長期剝奪了自身以純粹意義來自我界定信條的能力，而且或多或少地沉溺於一種觀念，認為信條本身是其生命的一個不穩定的表達；甚至，這種觀念可能作為一種誘惑臨到她，認為歸根結底只關乎一個信條：即信條性的界定，所有信條從根本上都是無效的；這種界定中重現了絕對懷疑主義的著名自我矛盾，即它為其「沒有什麼是確定的」這一命題，卻主張無條件的確定性。
因此，為了評估信條的真正意義，絕對有必要清晰地界定信條的範疇，並將其與心靈生活的其他範疇，不僅是與心靈問題、教義、講道、討論的範疇，而且與教義的範疇，清晰而明確地劃分開來。
這在一般情況下已經透過以下界定實現了：信條代表了基督教意識在教義領域中針對特定對立的明確表達。然而，如果我們進一步探討信條的福音性、自由性、律法性和法律性，我們將更能完成這項任務。附註：教會在病態的意義上接受信條的特徵，而她在信條行為上越是健康，就越是採取福音性的、真實的立場。當然，有人可能會反駁：為何中世紀沒有產生信條呢？然而，答案在於事實，即中世紀將所有教會統治行為，特別是教宗詔書，都視為信條。這證明了教宗詔書能夠對心靈施加的可怕的逐出教會、咒詛和禁令。因此，教會統治持續的偽信條活動吸收了教會健康的信條生命力，更不用說任何對立意見都會立即被教會權力的強硬裁決、其咒罵和教會-公民迫害所鎮壓。